Ética confuciana e comércio: um debate revisitado

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A pergunta de Weber

O debate sobre religião e capitalismo na China começou com Max Weber. Depois de seu estudo sobre a ética protestante, Weber publicou Konfuzianismus und Taoismus em 1915, revisto em 1920 e traduzido para o inglês em 1951 como The Religion of China.¹ Ele perguntava por que o capitalismo moderno havia surgido no Ocidente protestante e não se desenvolvera na China, embora a China tivesse conhecido longos períodos de paz, crescimento populacional e um mercado de terras dinâmico.

Weber encontrou a explicação na religião e na estrutura social. A seu ver, o confucionismo ensinava a adaptação ao mundo, enquanto o puritanismo exigia sua transformação. O grupo de parentesco ampliado, reforçado pelo culto dos antepassados, prendia os indivíduos às suas aldeias e dificultava a formação de uma burguesia urbana. Os letrados confucianos buscavam cargos e cultivavam o status, pois para o “homem superior” uma posição valia mais que o lucro.² Weber reconhecia que os chineses valorizavam a riqueza e praticavam o autocontrole, mas sustentava que sua ética carecia da tensão interior que levava o puritano à acumulação metódica.

A tese de Weber foi criticada de muitos lados. O sociólogo C.K. Yang objetou que Weber via a cultura chinesa pelas categorias do cristianismo ocidental.³ Historiadores mostraram que os comerciantes chineses do período imperial tardio desenvolveram instituições comerciais sofisticadas, de sociedades e livros contábeis a bancos nativos e redes de remessa. Os chineses ultramarinos do Sudeste Asiático oferecem talvez o contraexemplo mais forte. Vivendo fora do Estado imperial, muitos longe de suas linhagens, tornaram-se as comunidades comerciais mais bem-sucedidas da região.

O debate sobre os valores asiáticos

No fim do século XX, a questão voltou sob outra forma. O rápido crescimento do Japão, da Coreia do Sul, de Taiwan, de Hong Kong e de Singapura levou alguns observadores a afirmar que valores confucianos como a parcimônia, a disciplina, o respeito pela educação e a lealdade à família e à comunidade haviam favorecido o desenvolvimento econômico. Os líderes políticos de Singapura participaram desse debate na década de 1990, apresentando os “valores asiáticos” como um fundamento do sucesso da cidade-Estado.⁴ A crise financeira asiática de 1997, examinada na Parte D, tirou parte da força do argumento, pois as mesmas redes de família e de relacionamento antes elogiadas passaram a ser culpadas pelo “capitalismo de compadrio”.

Nem o pessimismo de Weber nem o otimismo posterior explicam muita coisa por si sós. Os valores só influenciam o comportamento por meio de instituições que recompensam certas condutas e punem outras. A pergunta mais fecunda é, portanto, institucional: que organizações e práticas permitiram aos comerciantes chineses confiar uns nos outros e fazer cumprir seus acordos? Estudos recentes sobre a “economia ritual” da sociedade de mercado chinesa apontam nessa direção, ao enfatizar o papel do ritual, das associações e da reputação na vida comercial.⁵

Um paralelo com o calvinismo

A comparação com Genebra é instrutiva nos dois sentidos. A Genebra de Calvino e as comunidades chinesas de Singapura combinavam uma ética da disciplina com densas redes de obrigações mútuas. Em Genebra, o consistório supervisionava a conduta dos fiéis, e a comunidade reformada concedia crédito a seus membros por toda a Europa. Em Singapura, as associações e irmandades supervisionavam seus membros e concediam crédito dentro da comunidade. Os dois sistemas geravam confiança ao tornar a reputação visível e a inadimplência custosa.

As diferenças são igualmente significativas. A ética reformada era universal em princípio e estava codificada na doutrina, no catecismo e na disciplina eclesiástica. A ética chinesa da confiança era particular: valia com mais força dentro da família, da linhagem e do grupo dialetal, e com menos força fora deles. Esse particularismo era fonte de força, porque permitia uma confiança densa dentro dos grupos, e fonte de fraqueza, porque limitava o círculo a que a confiança podia se estender. A história da atividade bancária chinesa em Singapura, examinada na Parte B, pode ser lida como a extensão gradual da confiança do particular para o geral.

Notas

1. Wikipedia, “The Religion of China” (acesso em setembro de 2026): publicado em alemão como Konfuzianismus und Taoismus em 1915, revisto em 1920; tradução inglesa de Hans H. Gerth em 1951. ↩
2. Wikipedia, “The Religion of China” (acesso em setembro de 2026), resumindo o argumento de Weber sobre a “adjustment to the world” confuciana, a força dos grupos de parentesco e do culto dos antepassados e os letrados para os quais o homem superior cobiçava “a position, not a profit”. ↩
3. Wikipedia, “The Religion of China” (acesso em setembro de 2026), sobre a crítica de C.K. Yang de que Weber via a “Chinese culture from the Christian world”. ↩
4. Sobre o debate dos “valores asiáticos” na década de 1990 e a contribuição dos líderes de Singapura, incluindo a entrevista de Lee Kuan Yew a Fareed Zakaria, “Culture is Destiny”, Foreign Affairs, v. 73, n.º 2, março/abril de 1994, ver a literatura ali citada. ↩
5. Ver, por exemplo, o ensaio “Beyond Confucianism: An Essay on Max Weber, the Religion of China and the Ritual Economy of Chinese Market Society”, e Gary G. Hamilton, Commerce and Capitalism in Chinese Societies, Londres, Routledge, 2006. ↩

Apenas para informação geral. Este artigo não constitui assessoria jurídica ou tributária, não substitui a análise do caso concreto e não estabelece relação entre advogado e cliente. Reflete a situação jurídica em novembro 2026.